Perte d’identité africaine affaiblit la mission de l’Église, avertit un frère dominicain angolais lors d'une conférence

« Cette fois-ci, notre objectif n'est pas seulement de penser à l'Afrique, mais de la ressentir dans notre corps, dans notre esprit et dans notre expérience quotidienne. Nous avons besoin que les participants s'immergent dans leur africanité de manière pratique et consciente », a déclaré le frère Lopes.

Il a expliqué que la reconquête de l'identité africaine est essentielle pour renforcer l'autodétermination, reconstruire la confiance sociale et favoriser une Église plus engagée dans les réalités vécues par les populations.

Le directeur administratif et financier de l'Institut MOSAIKO pour la citoyenneté a fait remarquer que de nombreux Africains ont adopté des modèles externes de comportement, d'esthétique et d'organisation sociale, souvent au détriment de leurs propres traditions.

« Chaque fois que nous ignorons qui nous sommes, nous courons le risque de perdre notre voix, notre culture et notre capacité à nous positionner dans le monde », a-t-il déclaré.

Au cœur de la conférence se trouve une série d'ateliers thématiques, à commencer par « Le corps apprivoisé », qui explore les formes historiques et contemporaines de domination subies par les Africains.

Friar Lopes a expliqué que l'esclavage et le colonialisme ont profondément façonné la relation des Africains avec leur corps et continuent d'influencer leur accès aux opportunités, à la liberté et au respect.

« Lorsque le corps est apprivoisé, toute l'expression de la personne est conditionnée », a-t-il déclaré, ajoutant : « Ce n'est pas seulement le passé, c'est le présent — c'est la politique, l'économie et la société. »

D'autres ateliers abordent d'autres dimensions de l'identité africaine.

« Lost Language » (Langue perdue) examine la dévalorisation des langues africaines et des traditions orales.

« La langue est notre première école d'identité », a déclaré le frère Lopes, ajoutant : « Perdre une langue, c'est perdre une partie de notre mémoire, de notre culture et de notre relation au monde. »

Dans « Image miroir », les participants réfléchissent à l'apparence, aux cheveux, à la couleur de peau et à l'esthétique, remettant en question les normes externes et revendiquant la beauté et l'héritage africains.

Un autre atelier, « Briser l'école », se concentre sur la manière dont les systèmes éducatifs peuvent fragmenter l'identité des enfants en dévalorisant la culture africaine.

Friar Lopes a rappelé des cas de discrimination liés à la texture des cheveux et à la couleur de peau, insistant sur le fait que l'éducation doit former des citoyens plutôt que reproduire l'exclusion.

« Nous avons besoin d'écoles qui renforcent l'identité africaine et enseignent les valeurs de notre continent », a-t-il déclaré.

L'atelier « Uncolonized Future » invite les participants à imaginer des modèles de développement ancrés dans les réalités africaines.

« Il est temps de penser à notre avenir sans copier aveuglément des modèles extérieurs », a déclaré le frère Lopes, ajoutant : « Nous devons créer nos propres solutions qui respectent notre histoire, notre culture et notre potentiel. »

« Ressentir l'Afrique, c'est reconnaître notre histoire, respecter notre mémoire collective et intégrer ces dimensions dans la vie quotidienne », a-t-il déclaré, ajoutant que ce processus renforce à la fois la société civile et l'Église dans leur mission de promotion de la dignité et de la participation consciente.

Le frère Lopes a exprimé l'espoir que les participants repartiront avec une compréhension plus profonde de leur identité et un sens renouvelé de leur responsabilité envers leurs communautés.

« Lorsque nous nous connaissons mieux et reconnaissons notre culture, nous sommes mieux préparés à dialoguer avec les autres, à participer de manière constructive et à contribuer à une société plus consciente et à une Église qui marche avec son peuple », a-t-il déclaré.