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Explicatif : Pourquoi un catholique ne peut-il pas devenir franc-maçon ?

En réponse à une question posée par un évêque philippin, le Dicastère du Vatican pour la doctrine de la foi (DDF) a récemment réaffirmé la position de longue date de l'Église catholique selon laquelle être un franc-maçon actif constitue un péché grave.

"L'adhésion active à la franc-maçonnerie par un fidèle est interdite", indique la lettre, signée par le pape François et le cardinal Victor Fernández, préfet du DDF.

Le dicastère a envoyé la lettre à Mgr Julito Cortes, évêque du diocèse de Dumaguete, qui a demandé au Vatican des conseils sur la manière d'aborder le nombre "très important" de catholiques philippins inscrits dans la franc-maçonnerie et "un grand nombre de sympathisants et d'associés qui sont personnellement convaincus qu'il n'y a pas d'opposition entre l'appartenance à l'Église catholique et aux loges maçonniques", d'après le document du dicastère.

En plus de réaffirmer l'enseignement de l'Église sur la franc-maçonnerie, le dicastère a encouragé les évêques philippins à mener des catéchèses expliquant pourquoi le catholicisme et la franc-maçonnerie sont inconciliables.

Pourquoi l'Église est-elle contre la franc-maçonnerie ?
La première condamnation papale de la franc-maçonnerie a été prononcée par le pape Clément XII en 1738, mais elle a été réitérée par de nombreux papes au cours des trois derniers siècles. La condamnation a été prononcée dans la bulle papale de Clément intitulée In Eminenti.

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Dans cette bulle, Clément commente le secret des loges maçonniques et la "foule de châtiments douloureux" reçus en cas de violation du serment de secret. La bulle ne s'étend pas sur de nombreuses objections spécifiques aux pratiques maçonniques, mais conclut, sur la base de "connaissances certaines et de mûres délibérations", que "tous les hommes prudents et droits ont porté le même jugement sur ces pratiques comme étant dépravées et perverties".

Près de 150 ans plus tard, le pape Léon XIII a largement développé l'enseignement de l'Église dans son encyclique Humanum Genus, publiée en 1884. Cette encyclique explique en détail pourquoi la franc-maçonnerie est inconciliable avec le catholicisme et accuse les francs-maçons de "planifier publiquement et ouvertement la destruction de la sainte Église" et d'adhérer à des doctrines qui contredisent l'enseignement de l'Église.

Selon Leo, la franc-maçonnerie adhère au naturalisme, c'est-à-dire à l'idée que "la nature humaine et la raison humaine doivent en toutes choses être maîtresses et guides". Il ajoute qu'"ils nient que quoi que ce soit ait été enseigné par Dieu ; ils n'admettent aucun dogme de religion ou de vérité qui ne puisse être compris par l'intelligence humaine, ni aucun maître qui doive être cru en raison de son autorité".

L'encyclique développe le naturalisme de la franc-maçonnerie, notant que des personnes de toutes les religions peuvent devenir francs-maçons et que la religion est "considérée comme une matière indifférente et que toutes les religions sont semblables", ce qui ruine "toutes les formes de religion, et en particulier la religion catholique, qui, étant la seule qui soit vraie, ne peut, sans une grande injustice, être considérée comme simplement égale à d'autres religions".

Leo affirme que les francs-maçons souhaitent séculariser le mariage pour en faire un simple contrat civil, qu'ils souhaitent que les enfants soient laissés libres de choisir leur propre religion lorsqu'ils atteignent l'âge adulte au lieu de recevoir une instruction religieuse appropriée, et que les gouvernements refusent de reconnaître Dieu. Il ajoute que cette proposition de sécularisation vise à éliminer les vérités fondamentales de la société.

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"Si celles-ci sont supprimées, comme le souhaitent les naturalistes et les francs-maçons, il n'y aura immédiatement plus aucune connaissance de ce qui constitue la justice et l'injustice, ni sur quel principe la moralité est fondée", déclare Leo. Et, en vérité, l'enseignement de la morale qui seul trouve grâce aux yeux de la secte des francs-maçons, et dans lequel ils prétendent que les jeunes devraient être instruits, est celui qu'ils appellent "civil", "indépendant" et "libre", c'est-à-dire celui qui ne contient aucune croyance religieuse.

Quelles actions et pratiques franc-maçonnes favorisent le naturalisme et l'indifférentisme ?
Les francs-maçons ne considèrent pas la franc-maçonnerie comme une religion ; au contraire, ils acceptent des membres de diverses religions, dont l'islam, le judaïsme et le christianisme. Cependant, les francs-maçons ont des autels dans leurs loges, ils se livrent à des rituels secrets et ils adressent des prières à une conception générique de Dieu, qu'ils appellent souvent le "Grand Architecte de l'Univers".

Cette pratique favorise l'indifférentisme religieux, mais la franc-maçonnerie est très décentralisée et n'adhère pas à un corpus de textes spécifiques déclarant que toutes les religions sont égales. Certains francs-maçons éminents et influents ont toutefois exprimé plus clairement leur soutien à l'indifférentisme religieux.

Albert Pike, souverain grand commandeur du conseil suprême de la juridiction sud du Rite écossais de la franc-maçonnerie à la fin des années 1800, a écrit un livre intitulé "Morals and Dogma", qui a été remis aux maçons du 14e degré de cette juridiction pendant près d'un siècle. Ses écrits établissent des liens supposés entre diverses religions et promeuvent l'indifférentisme.


"Nous ne sous-estimons l'importance d'aucune vérité", déclare Pike. "Nous ne prononçons aucune parole qui puisse être jugée irrévérencieuse par quiconque, quelle que soit sa foi. Nous ne disons pas au [musulman] qu'il est seulement important pour lui de croire qu'il n'y a qu'un seul Dieu et qu'il est tout à fait indifférent que [Mahomet] ait été son prophète. Nous ne disons pas à l'Hébreu que le Messie qu'il attend est né à Bethléem il y a près de deux mille ans et qu'il est un hérétique parce qu'il ne veut pas le croire. Et nous ne disons pas non plus au chrétien sincère que Jésus de Nazareth n'était qu'un homme comme nous, ou que son histoire n'est que la reprise irréelle d'une légende plus ancienne".

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Au fil des siècles, la franc-maçonnerie a également usé de son influence politique à travers l'Europe et les Amériques pour promouvoir la sécularisation de la société et diminuer l'influence de l'Église catholique.


Par exemple, dans son encyclique Etsi Multa de 1873, le bienheureux pape Pie IX a détaillé les attaques politiques maçonniques contre l'Église en Italie, en Suisse et en Allemagne. Il a qualifié les "tromperies et machinations" maçonniques de "synagogue de Satan", en référence aux deuxième et troisième chapitres de l'Apocalypse.


L'encyclique aborde les attaques contre l'éducation catholique, en particulier l'université grégorienne de Rome qui a été "supprimée et abolie". En ce qui concerne la Suisse, elle évoque l'adoption de lois anticatholiques, l'intrusion de l'État dans les affaires de l'Église et "le bannissement violent de notre vénérable frère Gaspar, évêque d'Hébron et vicaire apostolique de Genève". Elle détaille également la "persécution déclenchée" contre les catholiques et la suppression de la liberté religieuse dans l'Empire allemand, en particulier en Prusse.


"Mettez tout en œuvre pour protéger les fidèles confiés à vos soins contre les pièges et la contagion de ces sectes", exhorte Pie au clergé. "Ramenez ceux qui ont malencontreusement rejoint ces sectes. Dénoncez surtout l'erreur de ceux qui ont été trompés ou de ceux qui affirment maintenant que seuls l'utilité sociale, le progrès et l'exercice des avantages mutuels sont l'intention de ces associations ténébreuses."


Pie ajoute que ces décrets "ne concernent pas seulement les groupes maçonniques d'Europe, mais aussi ceux d'Amérique et d'autres régions du monde".


Au Mexique, pas plus tard qu'en 2007, la Grande Loge maçonnique de la vallée du Mexique s'est opposée à ce que l'Église obtienne l'autorité sur ses propres écoles et communications. D'éminents francs-maçons ont joué un rôle majeur dans la révolution mexicaine et dans d'autres révolutions latino-américaines qui ont réduit l'influence de l'Église.


Que dit le droit canonique sur la franc-maçonnerie ?
Avant 1983, le code de droit canonique stipulait explicitement que si un catholique adhérait à la franc-maçonnerie, il encourait une excommunication automatique qui ne pouvait être levée que par le Saint-Siège. Cette disposition s'appliquait non seulement aux francs-maçons, mais aussi à tout groupe qui se livre à des complots contre l'Église.


"Ceux qui donnent leur nom à des sectes maçonniques ou à d'autres associations de ce genre qui machinent contre l'Église ou les pouvoirs civils légitimes contractent de ce fait une excommunication simplement réservée au Siège apostolique", peut-on lire dans le canon 2335 du Code de droit canonique de 1917.


La révision de 1983 du Code de droit canonique a évité de mentionner spécifiquement la franc-maçonnerie et a supprimé la peine d'excommunication automatique, mais a maintenu l'interdiction d'adhérer à tout groupe qui complote contre l'Église.


"La personne qui adhère à une association qui complote contre l'Église doit être punie d'une juste peine ; celle qui promeut ou prend des fonctions dans une telle association doit être punie d'un interdit", lit-on dans le canon 1374 de l'actuel Code de droit canonique.


Bien que le nouveau canon ne fasse pas explicitement référence aux francs-maçons, la Congrégation pour la doctrine de la foi a publié une déclaration sur les francs-maçons au cours de la même année, précisant qu'en dépit d'un changement de formulation, l'opposition de l'Église à la franc-maçonnerie n'a pas changé et que l'adhésion à une association maçonnique est toujours un péché grave qui empêche de recevoir la communion.


"Le jugement négatif de l'Église à l'égard des associations maçonniques reste donc inchangé, car leurs principes ont toujours été considérés comme inconciliables avec la doctrine de l'Église et l'adhésion à ces associations reste donc interdite", peut-on lire dans le document. "Les fidèles qui adhèrent aux associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent recevoir la sainte communion.